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第9集本（第1页）

《瑜伽菩萨戒本》，绍安和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第十五页，庚三、不敬同法戒。

我们这次所修学的戒法叫做《瑜伽菩萨戒》，「瑜伽」就是所谓的相应，就是相应于大般涅槃，也就是说如果我们真实的如法修学《瑜伽菩萨戒》法，它的确能够引导我们彻底的离开痛苦，得到究竟的安乐。那么这个地方值得我们注意的就是，我们要怎么样才能够如法的奉持菩萨戒法？

在《瑜伽师地论》上说，奉持菩萨戒法有两个主要的法门：第一个就是所谓的根本法门，我们先要安住在菩萨种性。安住菩萨种性主要有两个内涵：第一个就是起坚固的菩提心，就是我们在生命当中，我们应该观察「我们只要在三界里面得一个果报，而每一个三界的受生，整个生老病死的过程都累积很多的痛苦」，所以我们透过对生命的无常跟苦谛的观察，我们内心当中生起一个出离心，我们愿意离开这三界的火宅，我们愿意去追求一个没有生老病死的涅槃境界，就是我们要受持菩萨戒，你一定要能够起出离的心。

由这个出离心，我们进一步应该观察在整个三界的流转当中，不但是我在流转，还有无量无边的有情也在三界流转，他的生命也在承受着老病死的折磨，跟我们的痛苦是一样，而每一个有情都曾经做过我的母亲，对我们有很大的恩惠，所以这个时候我们不但是自己求出离，我们也生起了一个要救拔众生的愿力，就是所谓的大悲心。

当我们依止出离心生起救拔一切有情的愿力，这个时候就是所谓的起坚固的菩提心，我们内心当中真实的希望上求佛道，下化众生来当做自己生命努力的目标。有了这个目标以后，你第一个要做的就是能够具足大乘正见，就是你对生命的真相应该有一个正确的了解。也就是说生命的本质不是上帝创造的、也不是自然产生的，生命的果报不管快乐痛苦，它有它的因缘，有它因缘的力量。

这个生命是什么因缘创造的呢？为什么有些人如此的富贵、有些人如此的卑贱等等？

我们透过佛法的学习，我们知道其实生命的果报主要是由业力，「万般皆是业，半点不由人」，就是由于善业的因缘而创造了安乐的果报，也由于罪业的因缘创造了痛苦的果报，所以生命是我们每一个人业力的累积所创造出来的。当我们再进一步观察业的本性，什么叫做业？其实业是由心所创造的，所以它的背后还有一个主宰者，就是心为业主，每一个的业都是由心识的引导，否则这个业是不能成就的。

所以当我们从业的观察再深刻以后，我们会觉其实生命是由心识所创造，因为心引导你的业力，所以我们能够如法的修学，了解到其实生命是由我们的心念剎那剎那的变现出来，古德说是「生命恒转如瀑流」，生命就像一个相续的水流，这个生命的水流我们从每一点的观察，会现每一个生命的自体都有两件事情：第一个是它有所继承，就是我们每一个生命体都是在继承过去的业力，也就是所谓的受用果报。

如果你现在感到快乐满意，那是因为你的善业起现行；如果你现在对你的生命非常不满意，那表示你过去的罪业起现行。所以我们每一个生命都是在继承你过去的业力，有所继承。

第二个更值得我们注意的就是有所开创，你的心面对快乐痛苦果报的时候，你用什么心情去面对？这件事情会影响你未来的果报，你可以选择用善良的心识面对、你也可以用比较邪恶负面的情绪面对，那你在受用果报的时候所产生的心念，又会累积一个新的业力来引导你未来的果报。

所以我们一个有正见的人，我们内心去接触果报的时候，对于快乐痛苦不会太在乎，因为往者已矣，更重要的是说我用什么心态来面对，因为你每一个不同的心态，都会决定你未来的果报。

所以从这样的观察，我们开始认真的去调伏自己、改造自己负面的情绪，因为我们没有一个人愿意痛苦，所以我们用种种的方便来改造我们的心念。当我们能够如实观察到生命就像一个永远不停止的水流，它每一个念头都是有所继承、有所开创，这样子一个所谓「万法唯心」的观念，我们就说你坚固的菩提心、具足大乘正见，你这两个条件具足，你就是安住菩萨种性，你也就安住在菩萨的戒体。有这样的一个根本的戒体，我们就可以生起一种广大的行门，就是菩萨的三聚净戒，所谓的摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。

前面的四重戒法偏重在摄律仪戒，就是从四条戒法当中引导我们破除内心贪瞋痴的烦恼；这一科事实上是摄善法戒，我们要生起六种的善根，我们不但是灭恶还要生善。这一科是属于摄善法戒里面的布施度，要生起一种施舍的心，布施度里面有七条戒，这是布施度里面的第三条戒「不敬同法戒」：

庚三、不敬同法戒

辛一、明犯相

壬一、明染违犯

先我们解释这个戒的标题。「同法」就是同受菩萨戒法，同受菩萨戒法这个戒文里面的意思有两种情况：第一种是我们的长辈，就是戒腊比我们高很多的长辈；第二种是我们的同辈，戒腊跟我们差不多的同辈，或者说是同参道友。我们对于这种「同受」菩萨戒法的长辈或者同辈，不加以身业跟口业的恭敬，就正式犯到这一条戒，也就会障碍我们布施善根的生起。这一条戒分成两科，我们先看第一科辛一、明犯相，说明犯戒的相貌。「犯相」当中分两科，先说壬一、明染违犯，依止烦恼所违犯的相貌，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬同法者来，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不起承迎，不推胜座；若有他来语言谈论、庆慰、请问，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不称正理言酬对：是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个安住在净戒律仪的菩萨，换句话说这条戒所对治的众生是已经起了菩提心、安住菩萨种性。这个菩萨「见诸耆长有德可敬」，他亲眼看到的长辈，年龄、或者戒腊比自己高很多，而且他内心当中有德可敬，他不但是外表的年龄比你大，他内心当中是有功德的，有戒定慧的功德值得我们尊敬，这是一种情况，所谓的长辈的境界现前；第二个是「同法者来」，或者我们看到我们的同辈，戒腊跟我们差不多的同辈：总之你看到的是你同受菩萨戒法的菩萨现前。菩萨看到长辈的菩萨、或者同辈的菩萨现前，他内心当中依止憍心跟慢心，就是他的菩提心被他的憍慢心所调伏、所遮蔽。憍慢心的相貌我们简单的说一下。

憍在唯识学上说是「于自盛事，深生染着，醉傲为性」。于自盛事，就是说一个人会憍，他可能内心有一些功德，可能他是福报广大、或者广学多闻、或者持戒清净等等，他对于这样一种内心的功德「深生染着，醉傲为性」，他感到自我陶醉，所以就产生了憍，对别人看不起了。

慢，憍跟慢是不完全一样，慢是「恃己于他，高举为性」。憍，一个人会产生憍，他不一定跟别人比较，他可以孤芳自赏，他自己觉得自己不得了，所以他一个人的时候也可以生起憍的、人多的时候也可以生起憍，当然会生起憍的人他一定有功德；但是慢就不同，慢是恃己于他，慢心的生起就是一种对比的，你一定是跟众生接触了，然后你把自己高举了，你觉得你与众不同，所以这个慢是要跟别人比较以后才生起。

总之，憍慢就是把自己看得很重要，你自己特别尊贵，别人都是卑贱的，当然这个是伤害你的菩提心。换句话说，我们今天看到长辈、同辈的菩萨，所谓「同法」的人现前，我们依止憍慢心，依止憍慢心而怀着嫌恨，嫌恨就是嫌弃之心，就是看不起对方；或者怀着恚恼心，恚恼心就是说对方的菩萨可能曾经触恼过你，所以你看到他不欢喜。

因此你产生了下面的两种情况：第一个是「不起承迎，不推胜座」，这就是身业不敬，你不起来承迎，不来接迎他，而且不让，不推就是不让，不让给他殊胜的座位，这个是身业的不敬；第二个是口业的不敬，「若有他来语言谈论」，他来跟你作种种的谈论。什么样的谈论呢？庆慰、请问，他或者是跟你作一些语言的问候、或者对你有所请问，你依止憍心慢心，产生嫌恨跟恚恼，不以合理的言来加以酬对来面对他，只是以冷漠的态度来面对他，这种情况「是名有犯，有所违越，是染违犯」，你这样子的行为就会伤害到你好不容易所栽培的菩提心，也会伤害到你的菩萨种性，所以这样子是染违犯，是依止染污心所犯的，这个地方的染污心指的是憍心跟慢心。

壬二、明不违犯相

非憍慢制，无嫌恨心、无恚恼心，但由懒惰、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，有所违越，非染违犯。

假设我们今天对于同法者没有生起让座、或者口业的慰问，我们不是依止憍慢心，也没有嫌弃恚恼之心。只是一时的懒惰、懈怠，懒得站起来、懒得跟他打招呼，或者是一时的忘失正念，或者是无记之心，这样子也是犯到菩萨戒的，但是因为是非憍慢所引生的，所以是非染违犯，是轻的突吉罗罪，责心忏就可以了。

这个地方我们说明一下。「布施度」前面几条戒的所缘境是面对三宝的境界，常住十方三宝、佛法僧的三宝，佛陀要我们对三宝不断的身业的礼拜、口业的赞叹、意业的归依来跟三宝结缘；但是这个地方是指善知识或同参道友。在整个成佛的过程当中，当然三宝很重要，但是三宝毕竟不是跟我们生长在同一时空的一个补特伽罗，他不是一个有情；所以从我们今生能够及时改过修善的一个因缘来说，同参道友或善知识就扮演一个更重要的角色，因为他跟你活生生的生长在一起，你受的法门跟他受的法门是一样的。

换句话说同法者有什么意思？同法者就是说你犯错他知道，这个很重要。他知道他就有能力来纠正你，你就有改过修善的机会。我们对于同参道友不理不睬，你对他不理不睬，他也只好对你不理不睬，我们做错事情变成没有人纠正，我们也就随顺这个等流性一天一天的做下去，直到这个罪业圆满去受果报为止。

所以佛陀的慈悲，要我们对于同法者，他有能力劝谏我们、纠正我们这些同辈们，乃至于善知识们，我们对他恭敬，这样子我们就能够承蒙善知识、同参道友的摄受，乃至于改过修善。我们从现实的生命来观察，也的确有这些差别的因缘：有些人他的生命的成长过程，特别幸运，他就有很多人摄受他，他一犯错，马上有人会纠正他、开导他，使令他从错误的障碍当中解脱出来；有些人就不那么幸运，他有善根来到僧团，他做错了没有人管他，没人管他，当局者迷，旁观者清，他就错下去，错到他那个业力太强大的时候，他只好退转。

但是这件事情是怎么造成的呢？不是上帝安排的，就是我们自己没有生起恭敬同参道友的这样的一种善根，没有去造这个业，这个因缘就在这个地方，这个地方就是佛陀要制戒的本意，就是你要跟你的同法者结善缘，以便于创造一个有人来劝谏你的因缘，你不会继续的犯过失，这条戒的制意是这个意思。我们再看下一科：

辛二、明无违犯相

这个地方是说明开缘的情况，有十条，我们先把它念一遍：

无违犯者：谓遭重病；或心狂乱；或自睡眠，他生觉想而来亲附、语言谈论、庆慰、请问；或自为他宣说诸法论义决择；或复与余谈论庆慰；或他说法论义决择属耳而听；或有违犯说正法者，为欲将护说法者心；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或护僧制；或为将护多有情心：而不酬对，皆无违犯。

以下开缘有十条，是不伤害你的菩提心的：

第一、「谓遭重病」，就是你有重大的疾病，身体虚弱，当然不能起来身业的恭敬、口业的慰问；

第二、「或心狂乱」，你精神错乱了，自己作不了主了；

第三、「或自睡眠」，你是在睡眠当中，但是对方这个同法者以为你在觉醒当中，所以来亲近你，来跟你作语言谈论、种种的问候，乃至种种的请问，你事实上是在睡觉当中，你没有知觉，所以这个地方是不违犯的，就是你在睡眠当中；

第四、「或自为他宣说诸法论义决择」，你正在为他人宣说佛法的「论义」，你在论说义理的内涵、或者在决择是非的差别，你等于是为别人说法，遇到善知识、同参道友现前，你因为尊重法故，所以没有起来迎接、或者是种种的问候，这个是为了尊重法的缘故所以开缘；

第五、「或复与余谈论庆慰」，你正在跟别人讨论事情、或者正在跟别人互相的问候，如果说你跟别人讨论事情到一半，突然间去迎请同法者，这是有失礼节的，所以为了尊重礼节的缘故，我们也就开缘；

第六、「或他说法论义决择属耳而听」，有人正在为你说法、或者是为你论义、或者是为你决择是非，你在专心的听法，也是为了尊重法故，所以你就不起来承迎、乃至于问候；

第七、「或有违犯说正法者，为欲将护说法者心」，就是说你可能是在法堂当中听法，如果你起来去迎接善知识、或者问候善知识，可能会干扰到说法者的心，所以你为了保护说法者的心，你暂时不起来，这个是不违犯的；

第八、「或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，这句话的意思是说这个同法者来，他有身口意的过失，你暂时不理睬他，菩萨观察这样的因缘，他会产生惭愧跟反省的心，对他有一种「出不善处，安立善处」的功能，他会因为你暂时的不理睬他，会产生惭愧心来自我反省，使令他出离过失、「安立善处」，菩萨等于是以不理睬来当做对治众生的方便，这种情况是开缘的；

第九、「或护僧制」，在僧团当中，每一个道场各有它的制度，比如说你现在是止语的时间，所以人跟人碰面的时候就暂时不打招呼，为什么呢？因为尊重制度，或者打佛七，打佛七当中我们也是见到长老不起来承迎问候，这都为了要护持僧团的制度；

第十、「或为将护多有情心，而不酬对」，就是说这个人他在这个地方不受欢迎，你过去跟他打招呼会引起多数人的不高兴，当然我们不能够随顺一个人的心情，而引起多数人的不高兴，所以为了将护多有情的心情，我们就不加以应对：

以上十种情况皆无违犯，你完全不是依止憍慢心，这种情况是开缘的情况。

这个地方的内涵就是恭敬同法者，对于同见同行同法者应该加以恭敬。站在自利的角度，同见同法者有教诫我们改过忏悔的功能；从利他的角度，这个地方还有一层比较深的内涵，就是如果我们今天担任僧团的执事，这条戒也要注意。从利他的角度，一个出家众来到僧团，他本身有障碍，在我们的成佛之道当中，凡夫跟圣人的修行有很大的差别：圣人的内心当中依止菩提心、依止正知见，他那个船是一帆风顺，没有波浪的障碍，因为他内心没有烦恼、没有业力、没有老病死。