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第二十讲（第1页）

请大家打开《讲义》第四十五页。我们讲到寅三，正示见性非物。这个地方是说，我们一期的生命在跟外境接触的时候，是有能所的：一个是能念的心；一个是所缘的物，物质的物。那么我们这一念心习惯性是依攀缘心，所以跟物质接触的时候，就对这个物质有所住，这个心就住在物质上面。住久了以后，我们已经忘了我是谁，我们的心开始被物化了，被物质同化了，变成一个固定模式的自我意识。所以，佛陀在讲见性不变随缘、随缘不变的时候，我们很难承当。我们觉得这个跟我没有关系，我不是这个样子。因为我们的思考变成固定化，我们的思想变成固定化，行为已经变成固定化，已经被物质同化了。因为只有物质才有固定的形式。因为被物质同化，我们失去了佛陀广大的功能。就像大海变成一个小水泡。追根究底，就是我们心中被物化以后的那个执取，要把它破掉。所以佛陀要告诉我们，见性不是一个固定模式的物质，其实我们可以去产生更大功能的，因为它有随缘义，有随缘的作用。

前面的两科都是说明“见性不是物质”，这一科是反证“物质不是见性”。身为一个物质，它没有明了性。当然佛陀都是用相反的方式。什么叫相反呢？先假设物质是见性，假设物质是能见。我们先假设说：好，我们假设物质是有明了性的，那会有什么问题呢？这以下说明了。

既然物质是有明了性的，那你现在看到桌子的时候，桌子也看到了你，“汝既见物，物亦见汝”。那这样子，能所的体性、有情无情的体性产生了杂乱。因为能见的是有明了性，所见的物是没有明了性的。那么这样子到底谁是能、谁是所，谁是主动、谁是被动的配合？完全杂乱。再进一步来说，你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体，乃至于世间的一切有情无情的相状——这种世间相完全被破坏了，都不能安立了。所以说，物质有明了性，这是不合理的，非常不合理的。

这以下作总结。所以阿难你应该知道，假若你依止见性见到一切物质的时候，这样的一个见性就是你自己的见性，你的见性是周遍法界而具足万德万能的。这个不是你本来就具足的见性，那么是谁呢？你还不敢承当！我们看最后总结。

云何自疑汝之真性。性汝不真，取我求实！

这个地方佛陀作一个总结，说“云何”，这个“云何”有诃责的意思。说你为什么到现在对于你的本来面目，对你父母未生之前你真实的心性，清净本然、周遍法界、随缘显现无量功德的这种见性，你还产生怀疑？“性汝不真”，你还不敢直下承当，不敢承当就是“性汝不真”，如此的见性你还不敢直下承当！“取我求实”，你还期望我来为你证实。为什么还需要这样子呢？为什么还期望我来为你求证呢？这个就是你踏踏实实的见性，你还不敢承当，还要我来给你开示，还要我来为你作证明。这个地方就是有诃责的意思。

就是说，我们已经失去本来面目太久了。我们离开我们的本性，就像乞丐本来是大富长者的儿子，离开大富长者家太久，流浪太久了，自己已经被乞丐化了，你做乞丐做久了，被乞丐化了。我们现在这一念心依止攀缘心去攀缘色声香味触法六尘的境界，攀缘久了之后，已经被物化了，被物质同化了。所以，我们听到一个随缘不变、清净本然、周遍法界、随缘显现妙用的这样的一个即空、即假、即中的心性，就是你本来的东西，你反而不敢承当；不是你的东西，你抓着不放。变成这个样子。

这个物质同化不是只有在家居士，有时候学佛的出家人都会被物质同化。我们举一个实际的例子来说明。

《六祖坛经》有一个叫法达法师。法达法师他很用功。他去见六祖大师，向六祖大师顶礼的时候头没有完全着地。当然六祖大师是明眼人，他一看就知道，“仁者心中必有一物”，你心中一定有一个东西，物在障碍你，已经被物化了。法达法师说：对啊，我的心中有一个东西。什么东西呢？你是不是可以把它讲出来？他说：我诵《法华经》诵了三千部。

这个非常不容易。一部《法华经》，正常度大概六个小时到七个小时。假设你一天诵一部，你要诵八九年才能够诵满三千部，每天诵一部哦。它二十八品，将近七万个字。

你诵《法华经》诵了三千部，然后把这个《法华经》当作自体，你的心就住在《法华经》嘛，然后被《法华经》给同化了，变成把《法华经》这个法放在心中。就是我法二执，我们叫作自我意识，以这个当自我意识。当然这个是比较好的，清净的法执。

这个时候六祖大师就破他。他说，你要知道，佛陀讲《法华经》的目的，是假借《法华经》的经文让你能够开示悟入佛的知见，让你悟入本性，不是让你执着《法华经》那个经文。你执着三千部，这样子诵《法华经》变成人天福报，他的心被《法华经》所转——心迷《法华》转。他的心跟着《法华经》走，所以他一直执着他诵《法华经》三千部，一直把这个法放在心中，结果失去了他的清净的本性。所以，六祖大师破他以后，他当下开悟。他讲一个偈颂说：“诵经三千部，曹溪一句亡。”你看他诵经三千部，他一直执着这个《法华经》的经文，一直执着《法华经》的功德，把这个功德当作自我，结果他的心放弃了世俗的东西而执着《法华经》，已经被《法华经》物化了——物质化了、固定化了。他说：还好，遇到六祖大师，“诵经三千部，曹溪一句亡”，你一句话就把我破了。他说：

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“未明出世旨，宁歇累生狂？”如果不了解佛陀出世的本怀就是要我们通过经文明心见性，我还以为诵《法华经》就是一个功德。如果我不能够明白佛陀出世的本怀，我不能解脱生死，诵《法华经》变成怎么样？第一个，成就一个大的福报力；第二个，成就一个未来得度的善根。如此而已。因为你被《法华经》物化，固定化、物质化。所以他说：

“羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”最后这句话最重要。其实在三界火宅的这一念妄想的心，就是佛陀所证、众生本具的清净本性。

所以你看，佛陀一再告诉我们：物质是固定的形状，是没有明了性的；我们的见性是有明了性的，它绝对不是物质，它是一个心法。而我们因为在物质上执着太久，所以已经被物质同化。所以，这个时候佛陀希望能够通过种种的证明把我们的本性恢复起来。是这个意思。

子二、示无大小义分二：丑一、疑问；丑二、答释

我们看第二段，示无大小义。这个地方，其实佛陀都在证明一件事情，就是“见性不是物质”，就是这个观念。物质是有大小的。你看桌子比椅子大，椅子比抚尺大。既然是有形状，就会产生一个大小的对立。但是见性呢，身为我们众生本具、诸佛所证的本来面目，它没有所谓大小的差别。

丑一、疑问

【图一】

好，我们先看阿难尊者的疑问。

阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。

好，我们先到这个地方。阿难尊者提出两个疑问，就这种见的功能的大与小提出疑问。阿难白告佛陀说：世尊！假设正如佛陀所宣说的，见性是周遍圆满的、必我非余——它就是我当下一念心性，就是我的本来面目，叫我不要怀疑，要我直下承当，而不是其他的物质——但是我心中还是有疑问，不敢承当。为什么呢？比如说，我们讲这个见的广大功能。您看，我阿难跟如来在一起的时候，承蒙佛陀加持的原故，我见性的功能能够普观整个四天王殿的殊胜宝藏所成的宫殿；乃至于我安居在日月宫的时候，我的见性也能够周遍圆满，遍照整个四大洲的南瞻部洲的娑婆国土。你看我的见是这么样的广大，看到四天王殿，看到日月宫，看到整个南瞻部洲。

但是，这个地方有一个问题：当我退归到只桓精舍的时候，我现在跟佛陀回到精舍，我的见的功能只看到了僧伽蓝——僧伽蓝就是大众僧所居住的处所。乃至于我回到讲堂，这个清心讲堂——“清心”就是说法的地方叫清心，佛陀的法门能够净化众生的妄想——回到这个清心的讲堂，我只见到屋檐跟庑——这个“庑”就是走廊，我只看到讲堂的屋檐跟走廊。

阿难尊者的疑问就是说，我这个见性怎么会有这两种功能呢？一个是广大的功能，看到四天王殿；回到精舍以后只看到这个讲堂左右的屋檐跟走廊。就产生这个疑问。

我们再往下看，看经文。

世尊！此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演！

这个地方，阿难尊者说，世尊啊！这个见性——此见如是，就是如是的见性，它的体性是本来周遍的。什么叫本来周遍呢？就是说，当我在四天王殿的时候，我是周遍地看到整个娑婆世界；现在回到了讲堂的房间当中，我只看到讲堂当中的整个环境。这个地方有大小不定的变化。那么这个地方的道理，到底是见性缩大为小——就是说我本来见性在四天王殿的时候是很大的，回到讲堂以后缩小了？还是因为墙壁的关系把我的见性夹断了，让我的见性断掉了，变成障碍了？我现在不知道这个见性由大变小的功能的道理所在。希望佛陀慈悲，为我开示这个道理。

这个地方的问题点就是说，阿难尊者他提出两个疑问：一个，大小不定；第二个，就是墙壁的障碍。这个见性是不是不定的？体性是不是突然间变大、突然间变小？第二个，它的体性是不是会被墙壁所夹断？为什么我回到娑婆世界的时候，回到讲堂的时候，一个墙壁就把我障碍住了呢？是不是我的见性会被墙壁所障碍？这个问题点就是，其实阿难尊者还是质疑见性是一个物质。

见性，它的本质是不变跟随缘，这两个是同时的。同时的哦——恒不变，恒随缘；恒随缘，恒不变。所以我们叫即空、即假、即中，是同时的。外道提出“神我”的思想，外道的神我是一个固定的东西，它不能随缘的。这个“神我”创造万物，但是这个神我不能跟万物打成一片。它不能够说恒常不变、恒常随缘，举体不变、举体随缘。不可以的，它不能这样子。所以外道的体跟用是二分法：能变现的、能主宰的神我跟所变现的万物是两个独立的个体，是二分法。

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大乘佛法提出这个见性恒常不变而恒常随缘，恒常随缘又恒常不变，它的体用是同时的，它是不二的法门。它绝对不是一个固定模式的物质。所以这个地方阿难尊者是把见性的体跟用区隔了。其实体性是周遍，作用才是随缘。阿难尊者把体用区隔开了，所以这个地方他产生了疑惑。他以为体性好像变大变小，好像有障碍，其实这是作用的关系。阿难尊者这个时候对见性的体用产生了一种区隔的疑惑。

丑二、答释分二：寅一、破执；寅二、会通

好，我们看佛陀的回答。回答当中有两段，第一个破执，第二个会通。先破除他的执着，然后再会通到道理上。

寅一、破执

【图二】

先破执。这当中有一段总说：

佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。

这个地方等于作一个总说。佛陀告诉阿难尊者说：我们所见的这一切的世间当中，所见的物质有大小的差别——你看桌子比较大，椅子比较小；有内外的差别——房子之内，墙壁以外，有内外的差别。乃至于种种的事业——这个“事”是物的本质，“业”是物的作用，所以种种事业就等于是整个森罗万象。这些都是属于前尘。所谓前尘就是所见之境，它是所见的物质。而你的本来面目——能见的见性，你不应该说你的见性有大小、内外的差别，不应该这样讲，因为见性本身是周遍法界的。先把见性的体标出来。佛陀先讲随缘不变之体，再讲不变随缘之用。所以说，这个能见的见性，你不应该说有大小差别。

这以下就把它的体跟用的关系用譬喻的方式加以说明。我们看第二段。

譬如方器，中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？

这个地方佛陀用虚空跟器具来作一个比较。虚空是比喻广大见性的不变之体，器具指的是我们因迷悟而产生的不同的作用。佛陀说，在广大的虚空当中，现在你放一个方形的器具，比如说一个正方形的锅子，你把它放在虚空当中。好，你就看到一个方形的虚空出现。那我现在问你一个问题：这个四方的器具所显现的这种四方形的虚空的形状，是固定的呢，还是变化的、不固定的呢？就是，因为有一个方形的器具，才出现一个方形的虚空，这个虚空的形状是固定的，还是变化的？如果这个四方形的虚空是固定的，你把这个方形的器具拿掉，换成一个圆形的器具，这个时候虚空不应该再变成圆形。而事实上，我们把方形的拿掉，变成圆形的器具，又会出现一个圆形的虚空。虚空有随缘的作用，它不障碍你的。另一方面，如果它是不决定、是变化的，那么在方器当中就不应该出现四方形的虚空。所以说，也可以说是不变，也可以说是随缘。